БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 18. СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ. СТИХ.42.
42. Умиротворенность, контроль ума, аскетизм, чистота, терпение, также непременно честность, знание, практическое применение знания, религиозность – качества, проявляющиеся в деятельности брахманов, порождаемые их собственной природой.
КОММЕНТАРИЙ.
Умиротворенность. Это редчайшее в материальном мире качество, если оно стабильно во всех жизненных ситуациях, в горе и радости, в победе и поражении, в потере и приобретении, при любой благоприятной и неблагоприятной ситуации. В единственном числе это качество в человеке присутствовать не может, ибо имеет себе множество причин и качеств сопровождающих, непременных, изначальных.
Корни этого качества в материальном мире уходят за пределы тела и жизни человека, имея анналы в низших, простейших формах существования материального мира. Живое существо учится умиротворенности с момента своего осознания через радость и страдание, голод и сытость, холод и тепло. Энергия первородной умиротворенности входит в живое существо естественно, минуя его сознание, на пике благоприятного самочувствования, контрастно отделяющего его от превратностей жизни. Чувство умиротворенности может испытывать лев, который после нескольких безуспешных дней в поисках пищи наконец настиг добычу и насытился, испытывает умиротворение и муравей, и птица, и другие твари. Это чувство не спонтанно, но как плод некоего вложенного труда и здесь успеха, усиливаемый ожиданием в состоянии страдания и претерпеваний.
Ни одно высокое духовное чувство, перерастающее в совершенное постоянное качество, не зарождается в чистой религии, но имеет свою почву, анналы, развитие, становление именно в материальном бытии всех уровней, здесь опробуется, здесь принимается, здесь и запоминается, на это и ориентируется сознание.
Умиротворенность требует, прежде всего, материальной деятельности, трудолюбие, и всех качеств этому способствующих. Умиротворенность есть своеобразный плод труда, достигнутая цель, возводимая на уровень смысла, оценивается живым существом, как состояние отдыха, успеха, свободы на некоторый временной отрезок, как возможность анализировать, предпочитать, выбирать, искать… В материальном мире в материальном бытии умиротворенность сводится в основном к удовлетворению потребностей и нужд тела. Однако, это чувство очень хорошо граничит и с неким внутренним комфортом, состоянием души, что незаметно может переходить и в более тонкие формы проявления, духовные. Когда живое существо спасает своих детенышей, когда делится пищей с больным собратом, когда живые существа пытаются спасти друг друга, помочь друг другу, любить, уважать друг друга, не претендовать, ограничивать свои потребности ради других, идти на аскезы и всякого рода претерпевания.
В человеческом теле умиротворение принимается душой как некое благоприятное чувство и в связи с возрастающими многими духовными запросами, к которым начинает тяготеть душа в теле человека вследствие воистину своей изначальной духовной природы, ибо является, как ни верти, частицей Самого Бога, по мере своего созревания ищущей духовные врата и здесь, в умиротворении, естественно находящая некую гармонию и радость. Человек может не быть религиозным, но проявление Бога в великолепии музыки, природы, поэзии, в художественных шедеврах рождает неминуемый отклик и непременное удовлетворение, как и умиротворение души. Качества Божественные, которые развивает Человек Волею Бога через и материальную (помимо практики духовной) практику и опыт, вызывают сильнейшие переживания даже на уровне мирской жизни, такие как благородство, добродетель, помощь, ответственность, любовь, милосердие, терпение, не многословие… Здесь душе радостно, здесь спокойно, здесь она отдыхает и трудится в великом умиротворении. Но без Бога, без практики преданного служения и исполнения религиозных принципов это качество умиротворения как бы мелькает, не застаивается, требует подпитки из материальных отношений, борьбы. Так будет всегда, ибо живые существа не совершенны, не обладают совершенными духовными знаниями, которые делают все стабильным, необратимым, все связывают с Могуществом и Волею Бога, направляющей все творение к Божественным качествам и проявлению, где умиротворение – основа основ. Здесь, в теле людей, в человеческих отношениях, как и на более низких, животных ступенях, все только учатся качествам высшего порядка. Здесь много тех, кто только влился в человеческий мир из животного, чье мышление примитивно, потребности слишком материалистичны и доминируют качества низших ступеней развития и понимания. Они не дадут стоящим повыше то умиротворение, которое стало бы незыблемым, но будут втягивать их в те игры и роли, где, так или иначе, но будет умиротворение только мелькать в промежутках борьбы духовного с материальным, где счастье всегда будет разбавлено стремлениями низшего порядка. Но такая борьба поднимает обе стороны, очищает от качеств низших и непременно упирается в врата религии, которая своими средствами обязана сделать этот путь осмысленным для тех, кто готов и указать средства, через которые качества духовные становятся необратимыми и указать двери, через которые можно этот мир материальных отношений оставить, ибо с утвержденными Божественными качествами здесь уже делать нечего, мир материи уже ничего не сможет привнести в человека, а он уже никак не сможет собою вовлекаться в материальные игры и роли и так развивать других, ибо умиротворение достигло высочайшей стабильности, переходя на рельсы совершенных духовных знаний и здесь питаясь непривязанностью высочайшего порядка.
Но что же предлагает религия? Религия в своем развитии предлагает практику преданного служения, предлагает изучение Слова Бога, дающего пояснение каждому окончательное и неопровержимое касательно смысла жизни, природы души, назначения изначального живого существа, поворачивая взгляд к Богу, к Творцу, к тому, Кто за всем стоит и всем управляет. Только религия начинает вести по пути ограничений удовлетворения чувств, контроля ума, желаний, по пути не привязанности к плодам своей деятельности, по пути аскез и добродетели, по пути жертвоприношений и религиозных принципов и устоев, по пути непременному поклонения Богу и вручения себя Богу Кришне.
Никогда преданный не будет удовлетворен, не достигнет в себе высочайшего умиротворения, если он не будет контролировать свой ум, если не будет жертвовать Богу изучением Вед, если не примет за основу своего бытия непременное очищение своего существования, если на практике, изо дня в день не будет применять совершенные духовные знания в своей жизни, пока через них не начнет мыслить, говорить, объяснять, понимать, пока не станет на колени, пока не будет всю свою жизнь направлять на Бога, пока не утвердиться в совершенных знаниях до той степени, что они станут его качествами, проявлением его личной воли, пока реально не увидит и не услышит Бога в себе и в каждом, не начнет считывать все события в своей жизни, и жизни других, как Волю Бога, пока все, что ни происходит, не состыкует в своем сознании с Богом, пока лично к Богу не начнет обращаться… до тех пор не поселится в нем мир, удовлетворение, духовное счастье и смысл, называемое все вместе умиротворением. Но много воды утечет прежде, чем человек получит это чувство навсегда, чтобы стал непривязанным ни к каким событиям, ни к тому, что еще увидит или услышит, чтоб все обтекало его сознание и оставалось лишь то, что есть Воля Бога.
Контроль ума. У всех живых существ есть ум, ибо в каждом Бог, на какой бы ступени развития живое существо не находилось, начиная от микроскопических и менее того. Все в свою меру мыслят, все в этом направлении развиваются, всех стимулирует материальное бытие, сама форма материальной жизни и телесное существование, побуждающие к мышлению однозначно. Мыслит с каждым Сам Бог, на ступени живого существа, ставит его пред выбором, пред необходимостью и контроля своего внутреннего посыла, с соизмерением желаний, потребностей, возможности и ситуаций. Все вовлекаются в свои развивающие игры и роли. Отсюда, независимо от того, хочет или не хочет живое существо, но контролировать предложение ума ему приходится, ибо за этим следует выбор. Сам Бог в нем дает варианты и Сам Бог с живым существом эти варианты обследует, соизмеряет с размерами и возможностями тела, обстоятельств, окружающей среды, опытом, материальной практикой и необходимостями самой души. Живое существо мыслит через понятия, образы, названия, всю информацию волею Бога собирая всеми своими органами чувств, с Богом в себе ее обозревая и выбирая для себя сообразно своей ступени развития, делая ошибки и нет, чтобы запомнить через страдания и учесть в следующей практике, вновь призывая ум, разум, память и стремление выжить, чему все и подчинено. Поэтому следует уяснить, что контроль ума не есть прерогатива религиозного мышления. И сюда Бог ведет и подводит издалека, своими средствами. Учится неосознанно контролировать свой ум и амеба, и микроб, и любое насекомое, и более сложные формы жизни и непременно человек на всех ступенях своего развития. Учатся отвергать, принимать, взвешивать, удерживать внимание, сосредотачиваться, возвращаться, снова отказываться… имея опыт, имея понимание, имея память о страданиях, имея представления о своих потребностях, возможностях тела, среды обитания, о собратьях, погоде, температуре, движении и торможении... И так от рождения к рождению, меняя условия, возможности, обстоятельства и ситуации.
Именно эта практическая долгая база в каждом живом существе и есть тот пласт, идущий в каждом издалека, на котором и основывается уже направленная, осознанная религиозная практика человека, которая делает контроль ума более точным, приближенным к совершенным знаниям, к тому, что есть насущная потребность для тех, кому пора оставить материальный мир с его играми и ролями.
Стихийный контроль ума должен быть заменен четкими религиозными знаниями , совершенными, авторитетными, знаниями, что для материального человека пока закрыто, как и строгая религиозная практика. Нерелигиозный человек, не имея совершенных знаний, не сможет как-то направленно контролировать свой ум или испытывать в этом серьезную потребность, ибо не знает предъявляемые к нему Божественные требования и не видит причин идти в этом направлении осознанно. Без знаний не увидит, что ему противопоказано, что не следует брать умом, что тормозит его сознание и развитие. С некоторого момента, ступени развития человека оставаться без совершенных направляющих религиозных знаний становится невероятно, ибо всеми своими предшествующими рождениями человек окончательно подготовлен к развитию необратимых Божественных качеств. И другого пути нет.
Именно совершенные духовные знания говорят, что следует начинать контролировать свой ум. Ибо, привязанный к материи, он еще склоняется к материальным наслаждениям, удовлетворяющим более не только нужды тела, но и наслаждающим, привязывающим к играм и ролям материального мира. Человек, не контролирующий ум, обречен вращаться в круговороте рождений и смертей, подчиняться условностям материального мира, а потому претерпевать страдания, болезни, смерти и рождения, вновь и вновь втягиваясь в материальные игры и роли. Но просто так контролировать, без цели, без понимания… невероятно. Непременно контроль ума должен быть связан с Волей Бога, должен все посвящать Богу, должен не претендовать на материальные блага, должен не претендовать на плоды своей деятельности, должен быть направленным на очищение своего существования, должен видеть во всем проявление и Волю Бога, не входить во внутренние осуждения, не должен пребывать там и проявлять материальную активность, где можно вручить себя Богу и довериться Всевышнему, должен мыслью обращаться к Богу, выходить на диалог с Ним, должен убирать возникающий гнев, зависть, привязанности… понимая, что здесь проявляется материальная заинтересованность и привязанность, выходить на путь не автоматического, но осознанного контроля ума, где двери тотчас закрываются любой мысли, не связанной с Богом и Планом Бога. Основная идея такого религиозного человека - состояние отрешенности, не привязанности, непричастности, подчиненности Воле Бога, Плану Бога и в итоге – оставление материального мира навсегда.
Такая внутренняя установка в религиозном человеке поддерживается Богом, напоминается Богом, является здесь ведущей и организующей, но при условии постоянного преданного служения, в этой совокупности дел и движения.
Такой путь и настрой для нерелигиозного человека не возможен. Он никак не изыщет в себе основы так идти, так строить свою жизнь, в этом направлении влиять на ум, не увидит без четких совершенных знаний необходимости и ведущей причины.
Аскетизм. Это претерпевание на уровне тела и чувств в такой степени, когда аскетичный образ жизни становится неотъемлемой формой жизни и мышления живого существа, его нормой поведения и понимания, уже не приносящий страдания из-за неудобства телу или не комфортности душе вследствие долгой практики, которая может начинаться и насильственным путем, исходящим как из пожеланий самого живого существа, так и вследствие ограничений, накладываемых жизненными обстоятельствами, т.е. Самим Богом. Аскетизм – непременное требование Бога, есть инструмент, удерживающий живые существа всегда в форме, движении, смирении, подчинении, адекватности мышления, религиозности, на связи с Богом. Это то, что усложняя одно, упрощает другое. Аскетизм заставляет мыслить, искать, приспосабливаться, но и упрощает потребности, делает спокойным и невозмутимым ум, не осуждает, легко принимает, легко отказывается… легко претерпевает, понимает других, прощает, отдает, не стяжает, не занят меркантильными подсчетами, ослабляет эго, приближает к Богу.
Религиозный аскетизм не рождается на пустом месте никак, но имеет хорошее подспорье во всех живых существах во всех формах жизни, начиная с простейших. Если жизнь всех живых существ можно рассматривать состоящей из черных и светлых полос, то все черные полосы и есть принужденный аскетизм, ибо есть те страдания, где надо претерпевать на уровне всех чувств, привыкая к жаре и к холоду, сытости и голоду, к болезни и здоровью… Все виды потерь, страданий на уровне тела и души – все это есть Божественный механизм развития, дающий претерпевания, дающий вследствие этого направленное мышление, опыт, понимание, ослабляющее все - первородный псих, эгоизм, гнев, жадность, жестокость и дающий терпение, сочувствие, смирение, не осуждение… Нет ни одного человека, входящего в врата религии, не знающего страданий, не умеющего претерпевать, не понимающего страданий других. Явно и неявно, но шаг за шагом Бог ведет всех к осознанному аскетизму, к тому, без чего человек не сможет служить Богу, ибо без аскетизма, без ограничений будет стяжать, будет прибирать к рукам за счет других, будет гневен, жесток, неумолим, предприимчив, нагл, нетерпелив…
Но и аскетизм должен быть разумен, не мешать ограничениями и запретами духовному развитию души. Страдания не должны валить валом, но уходить на нет, ибо сами претерпевания и разумны, и возможны, имеют рамки допустимости, оговоренные Богом в святых Писаниях. Невозможно аскетизмом и ускорить духовное развития, ужесточая его, делая вредным для здоровья и опасным для жизни, невозможно аскетизм направлять на других людей, так служа Богу, требуя от других великих жертв и претерпеваний. Все только в соответствии с религиозными требованиями и только в отношении самой души, так выходящей на Бога в себе и так Богу посвящающей свои претерпевания, надеясь на Божественную помощь в части духовного становления. Смысл таких претерпеваний – отрыв от материального мира и его привязанностей, развитие духовных востребуемых Богом качеств, духовное становление, удовлетворение чувств Бога.
Чистота. Вот и это качество Бог развивает с низших ступеней животного мира. Здесь имеется ввиду и чистота тела, и чистота образа жизни. С одной стороны, материальная природа заставляет бороться за жизнь, требует выживания, развивает такие качества, как жестокость, гнев, жадность, насилие… Но. Любое живое существо – прежде всего дитя Бога, имеет Божественную природу и может наслаждаться и добродетелью, проявленной даже на низших ступенях развития. И животные знают радость за других, и животные спешат на помощь или сочувствуют, и животные любят труд и им, его плодами могут наслаждаться, и животные готовы проявлять качества духовные, преданность, ответственность, солидарность, терпение, сопереживание… и так далее, до человека и далее - в теле человека. Чистота – это устремленность души в любом теле все же к добродетели, к взаимопомощи, к тому, чтобы не причинить вред, не убить лишний раз, не стать причиной страданий другим, или делать это, имея внутреннее оправдание своей ступени понимания, имея со своей точки зрения существенную причину, не будь которой, живое существо не пошло бы на эту крайнюю меру, ибо в сути своей более расположено к миролюбию. Чувство добродетели, миролюбия, ответственности за слабых в живых существах всех уровней Богом поощряется всегда внутренними энергиями удовлетворения, наслаждения, некоей благостью духовной. Поднимаясь по ступеням своего развития, живое существо все более устремляется именно к очищению своей жизни от греховных качеств, деяний, образа мышления и понимания, хотя это видится, как путь неосознанный, иногда принудительный, не нацеленный. Но цену добродетели живые существа знают, ибо уникален труд Бога над каждым.
Каждое живое существо готово здесь, в процессе очищения, наслаждаться, этим дорожит. И тем более готово идти так в теле человека, имея Богом данные примеры и требования мира материальных цивилизованных отношений. В обществе любого уровня развития непременно существуют свои нормы поведения, своя мораль и нравственность, свои законы, это стимулирующие и направляющие, как и карающие отклонение. Есть также то, что называется мнением, порядком, незыблемыми требованиями, не прописанными в законах. Все есть те рамки, которые держат и удерживают живые существа в процессе понуждающего очищения, когда законы общества и Бога входят и остаются. Но это религия вне религии. Это то, что есть азы очищения: не убей, не укради, не насилуй, не претендуй на чужое, не завидуй, помоги, дай, поделись… а в результате испей нектар удовлетворения, признания, самоуважения, гармонии, причастности… Но развив через материальные игры и роли эти качества в человеке существенно, Бог, называя этот процесс очищением естественным путем, однако приводит человека в врата религии, где указывает более точные, грамотные, действующие безотказно на все времена, единые для всех методы очищения, более развивающие, более сложные, но и оптимальные через Слово Бога, через святые Писания, через не простое соблюдение законов общества, но через практику преданного служения и материального Бытия, где человек должен постоянно практиковаться в добродетели, терпении, контроле ума, ибо здесь Бог дает достаточно соблазнов, урок за уроком, где предстоит выбирать, трудиться, ограничивать себя, контролировать чувства, речь, желания, потребности, учиться новому общению, не многословию, учиться видеть за всем стоящего Бога, быть мыслью с Богом постоянно, контролировать свои качества постоянно.
Терпение. Терпение рождается, развивается, утверждается не просто. Многими и многими рождениями. Путь к терпению лежит также через страдания, через разные проявления живых существ: гнев, крик, психические расстройства, через жестокость, насилие, нервозность, беспокойство, привязанность. Сколько же крика, психа, речи должен пройти человек, пока, наконец, в одной из жизней не станет собой управлять, пока все не преломится в нем в понимание тщетности любых неадекватных проявлений, пока не станет уповать на Бога, пока не предастся Богу, пока не будет терпеть, и ожидать. Много раз Бог вывернет любое нетерпение в страдания, много раз усилит страдания нетерпеливому, много раз силами мнений и законов терпеливого накажет или удвоит норму ожиданий. Так входит опыт благоразумия, так входит и на материальных ступенях великое целительное свойство терпения и его абсолютную необходимость, что никак не закрывает двери к действиям, но в сдержанности и опять же терпении. Это чувство, это качество – самое прославляемое в материальном мире, его все друг другу желают, на него благословляют, знают, что влечет за собой его отсутствие. Но без религии, без совершенных знаний претерпевающий не сможет утихомириться, не сможет взять себя в руки надолго, не найдет основание терпеть чужой разгул, хамство, наглость, непорядочность. Его нетерпение непременно выльется в буйство более высокого порядка, чем причина, он не сможет взять себя в руки, действовать с Богом и с холодным умом, он не имеет практики вручения себя Богу и событиям, которые Бог дал, он станет крушить, станет орать, станет требовать, запугивать, плакать… А надо только довериться Богу и смотреть, как его далее поведет Бог, что изнутри подскажет. Терпеливый считается более мудрым, ибо тотчас берет в себе совет Бога, как лучшее руководство, и следует уже наработанным качествам, где невозмутимость более обезоруживает, и беспристрастное правильное решение. Такое терпение дает Бог, но не само по себе, а через практику постоянного преданного служения, где показывает воочию идущему, как помогает, как советует, что никто иной не участник событий, все куклы, все зависимы, все втянуты в игры и роли. Не человек, но Бог через человека заставляет терпеть, доверяться, изыскивать и поднимать к Богу глаза. Это лучший путь медитации на Бога, это лучший путь помнить Бога и видеть Его участие в своей жизни, это лучший путь отречения и освобождения от уз материального мира, от иллюзорных энергий Бога. Только видя за всем стоящего Бога, человек потеряет всякую необходимость упрекать других, видеть их виновниками там, где пришлось претерпеть, и в таком случае терпение, как качество, становится необратимым, наслаждающим, выводящим на Бога, делающим независимым от условностей материального мира.
Честность. Вообще это качество достаточно проблемное в материальном мире, ибо в своем абсолюте оперирует ко всем, всегда, неукоснительно, без учета ступеней развития живых существ и их качеств. На самом деле одно и то же событие в разных ступенях сознания рождает и разную реакцию, разное поведение. То, что одному знать пора, другому – вредно, третьему – бесполезно, четвертому и опасно, в пятом случае – ущербно для тех, кто правдив и на этом стоит, ибо закрывает несовершенным пониманием других те или иные врата, мешая движению и развитию. Сам Бог не стоит на том, чтобы все, все причины давать через правду в распоряжение и рассмотрение всем, но тем, кому на пользу, кто готов, кто оперирует необходимыми знаниями, опытом, складом ума, мудростью и может данной истинной, т.е. правдой правильно распорядиться. В таких условиях материального мира весьма не просто быть правдивым, и потому сам Бог распоряжается правдой, дает желание ее провозгласить или нет, дает и следствия. Надо правильно понимать, все делается только во благо человеку, семье, обществу, окружению, государству.
Абсолютная и не знающая границ правда легко может навредить, ибо и с ней не просто справиться, правильно среагировать, правильно предпринять. О какой же правдивости здесь следует говорить? Если сам Бог открывает правду не всегда, но тогда, когда ситуация назрела, когда пора, кто готов правильно взять и распорядиться.
Речь идет о той правде, которая касается лично самого человека, который бесстрашен, не идет на поводу материальных условностей, не идет на поводу меркантильного ума, который не использует ложь, чтобы обогатиться, приписать себе несуществующие способности, возможности, кто не боится предстать бедным, необразованным, некомпетентным, не привлекательным. Кто не идет на поводу чужих мнений, кто не выдает желаемое за действительное, кто не поступает так, что следует приукрасить словами или исказить действительность, кто в любой правде оперирует к Богу, называет вещи своими именами, не заботится о мнении о себе и своих близких, не стремится пустить пыль в глаза. Кто на вопросы отвечает не изворачиваясь, кто правдой не подводит, кто ложью не прикрывается, не использует ее против других, кто не отягощает ситуацию ложью, не уклоняется ложью от долга и обязанностей, кто представляет дело, как видит, согласно своему пониманию и качествам. О такой правде здесь говорит Бог. Но такая правда не доступна человеку материальному, как бы он не хотел, как бы не был нравствен, как бы не желал здесь совершенства, ибо материальный мир в таком случае будет строить ему своим несовершенством многие преграды, мешающие идти, предпринимать. Сам Бог нерелигиозному не позволит, втягивая в игры и роли, быть предельно правдивым, дабы не усложнять жизнь кармически необоснованно. Такая правда и не дастся правителям, не дастся и организациям, дабы не утонуть в разноголосии мнений, не отягощенных необходимыми знаниями, чтобы правильно видеть и предпринимать. Такая правда и невозможна в нерелигиозной семье, ибо как бы люди между собой не были связаны, но карма каждого ведет своим путем, дает каждому свои открытые и закрытые двери, дает каждому свои причины и следствия, свои и уроки, где голая и абсолютная правда, вынос человеческих планов нагара губительно и неоправданно. Но идя путем религии, человек входит в врата правды значительно легче, ибо не участник более материальных пристрастных игр, ни против кого не играет, никому не завидует, ничем не дорожит, к мнениям относится без интереса, не вынашивает планы против других. Он в своей жизни более прост, доступен, обозрим, без внутренних противоречий, без мысли о славе, власти, деньгах, не стремится жить за чужой счет, но более отдает. Он не собственник, ему терять нечего, на его имущество никто особо не позарится. И любое человеческое мнение для него ничто по сравнению с мнением Бога. Что бы он ни сказал другим, как бы ни выглядела правда, он бесстрашен, он полагается на Бога и находит этому всегда подтверждение. Бог не подводит никогда и если необходимо – Сам закроет рот или наведет сказать так, чтобы не смущать ум неподготовленного человека.
Знание. Речь идет о совершенных духовных знаниях, О Ведических знаниях, О Слове Бога в Священных Писаниях. Именно эти знания основа основ, то, что, преломляясь в сознании, закрепляясь практикой преданного служения, перерастает в качества, образ мышления и видения религиозного человека, что и обуславливает его освобождение из уз материи. Именно знания, говорят, куда идти, как идти, как воспринимать, что предпринимать, на что основываться, на Кого опереться, как служить Богу, на что нацеливать жизнь и что ставить в ней во главу угла. Только знания дают толчок развитию духовному, именно они объясняют, как контролировать ум, как очищать свое существование, как поклоняться Богу, как заниматься аскетизмом, как развивать честность, которая на самом деле есть естественное проявление религиозности и религиозных качеств, неотъемлемое состояние души, которая непривязана к материальным наслаждениям и все посвящает Богу.
Практическое применение знаний. Это, прежде всего, жизнь в Боге, когда Бог Лично напоминает преданному то, на что в своей жизни следует неотступно равняться, когда для религиозного человека такой путь становится естественным, неотъемлемым. Совершенные знания начинают на каждом шагу указывать на Волю Бога, на План Бога, на Божественное присутствие в каждом человеке, в каждом событии, непрерывно, какого бы масштаба событие не было или на какой бы ступени собственного развития тот или иной человек не стоял. Бог, совершенные знания и сам человек – связаны неразрывно. Человек должен так начинать мыслить все двадцать четыре часа в сутках. И никто другой. Только Бог. На самом деле, это Бог берет на Себя, давая те ситуации, где человек буквально обязан, подводится за руку через практическую деятельность к осмыслению происходящего с позиции совершенных знаний, с этих позиций принимать, отвечать, говорить, видеть присутствие Бога и Его Волю. Все приведенные здесь качества присущи любому религиозному человеку, но как человек материальный идет по ступеням своего развития, так и религиозный. С первых шагов религиозной практики человек непременно проявляет и умиротворенность, и контроль ума, и аскетизм, и чистоту помыслов и деяний, и честность, и устремленность к знаниям, и практически эти знания применяет. Поднимаясь через практику преданного служения по лестнице собственного развития, такой человек и развивает эти качества, совершенствуясь непрерывно через знания, материальную и духовную жизнь, через собственные усилия, через Божественные уроки, преумножая свои качества, углубляя свое религиозное мышление, входя в качества и утверждаясь в них непрерывно. Вот когда душа достигает в этих качествах наивысшую ступень их проявления, он достигает сознание не просто преданного, но состояние брахмана, таким образом вросшего в свою собственную изначальную духовную природу, добыв эти качества с Богом, многими путями и средствами, через многие рождения, претерпевания и направленное внутреннее движение к своему Высшему истоку. Это самая высокая ступень духовного развития в человеческом обществе, достижимая всеми, но в свое время. На подходе к этому развитию и другая ступень, пониже, где проявляются качества более материальные, но уже находящиеся на стыке с духовными, готовые для дальнейшего роста. Об этой ступени духовного развития и проявления в следующем стихе.